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内圣外王是指内外两个方面——既要有自己的修养又要有外在实际的业绩，就是强调要能够经世致用。怎么用呢？《中庸》就讲，要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。“博学之，审问之”就是要多搜集资料，直接去考察一下；然后“慎思之”——慎重地思考；还要“明辨之”，即辨析清楚；最后“笃行之”，就是要落实到行动上去。“笃”就是实在的意思，要很坚定，实事求是地去做。儒家荀子有一句话叫“学止于行而至矣”。行，就是做学问的最高点了。
朱熹也讲过一句话，“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”。就是说你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。
四、重在体悟
中国的儒家强调学习是为己之学，就是要通过学习来提升自己的修养，所以并没有把学习看成是纯粹的知识积累，而是把它看做提升自己智慧的工具。因此儒家就非常强调在学习中的体悟。
“体悟”一词中的“体”本身也包括前面所讲的实践，即身体力行。在体悟中，儒家更强调悟，悟就是通过学习知识去把握事物内在的精神，并灵活地运用它。
而且在体悟中，儒家还非常强调对不同个体的针对性，而不是一种普遍的适用性。哪怕是有很多普遍使用的东西，也要针对不同的个体进行个别的处理。我想这就是儒家非常重要的学习和思维的方法。
五、执两用中
再一点就是儒家非常强调中庸，这个“庸”是平常的意思，它还有“用”的意思。所以中庸实际上也可以反过来讲，就是孔子讲的“执其两端，用其中”的“用中”的意思。强调过犹不及，要把握适当的度，把握中道。
中庸不是调和的意思，而是恰如其分的意思。比如你吃得太饱了不行，会撑得难受；同样你吃不饱饿着也是不行的。对子女的教育也是，你放手不管不行，管得太严也不行。既不能太严也不能太慈，要做得恰如其分。
掌握这个东西并不容易，所以在《论语》里面，孔子感叹道，现在很少有人能具备中庸这种品德了，常常都爱走极端。
六、和而不同
另外，儒家的思想里面还有一个非常重要的观点就是“和而不同”，实际上就是多元并存和相互包容的意思。这个世界只有多元并存才能够互相吸取，互相推动，才有共同的发展。如果都是单一的话，没有不同的意见，没有不同的思想，那么可以说就没有一个前进的动力。所以，我觉得“和而不同”也是儒家非常有价值的思想。
七、守常明变
最后我想还提出一个儒家守常明变的思想，或者叫知常明变，即认识到事物都有它的原则，或者是根本的规律，但是这种规律应该在特殊的情况下灵活地处理。这在儒家那儿就称之为“经”和“权”的关系，“经”的意思就是有原则或者规律，“权”，就是权变、灵活。
比如儒家讲男女授受不亲。孟子讲这个是“经”，男女授受不亲这是根本原则。但是如果你的嫂子掉到井里面去了，你伸不伸手去抓她？孟子说应该伸手，这就是“权”。你不能光是守着井让她掉下去淹死了，这个时候你就要权变。知常还要明变，即知道“经”还要用“权”。
所以儒家非常强调顺时而变，要与时偕行。“时”这个观念，在儒家思想里面跟“中”一样非常重要。在《周易》里面就把“时”、“中”这两个字放在一起讲，又把“中”、“和”这两个字放在一起讲，所以“和”、“中”、“时”三个观念就形成了一个非常完整的处理问题的原则。
和而不同的意义，就是多元并存。那么多元并存就不能对一个过，对另一个不及，而是要掌握好一个分寸，这就是“中”。但这个分寸也不是你想怎么样就能怎么样的，要看时机。这个时机就包括环境和条件，其实也就是一种机遇。有了机遇，一件事情才能真正地实现；如果没有这个机遇，那你的愿望也不一定就能够实现。
对于这一点中国古代有一句谚语做了概括，叫“识时务者为俊杰”。这句话本来是个正面的话，俊杰是非常能够识时务的，所谓识时务就是能够把握时机。可惜后来多数用到贬义上面去了，变成投机取巧的意思了。
所以把“时”、“中”、“和”这三个思想很好地融合起来，吃透了，把握住了，我想儒家考虑问题的方法和处理问题的原则就都有了，做一个真正的儒者也就不难了。