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乐是从内心发出，礼是从外部表现。因为乐从内心发出，所以诚实没有伪装；因为礼从外部表现，所以文质彬彬。最高级的乐一定是平缓的，最隆重的礼一定是简朴的。乐深入民心，就会消除怨恨；礼得到贯彻，就会消除争斗。古代圣王之所以能用谦恭礼让就把天下治理得井井有条，正是由于礼乐在起作用。没有乱民闹事，诸侯归服，兵革不用，刑罚不用，百姓无所忧虑，天子无所不满，做到了这一步，就表明乐已经深入民心了。四海之内，使父子关系密切，长幼的次序分明，大家都敬爱天子，做到了这一步，就表明礼得到了贯彻。
最高尚的乐像天地那样的和谐，最隆重的礼又像天地那样的有别。由于和谐，所以万物各得其所；由于有别，所以要祭天祀地。人世间有礼乐，幽冥中有鬼神。这样，四海之内就能互敬互爱了。礼是通过不同的仪式而教人互敬；乐，是通过不同的声律而教人互爱。礼乐的社会功能相同，所以历代明智的王者在继承之外也有所损益。所以，礼应该具有时代特色，而乐的名称也要和天子的功劳一致。
所以说，钟鼓管磬，羽禽干戚，是乐的器具；而屈伸俯仰的动作，一开一合忽慢忽快的变化，是乐的表现形式。俎器豆笾，制度文章，是行礼所用的器具；升降上下，周旋裼袭，是礼的表现形式。所以，凡是懂得礼乐社会功能的人就能创作新的礼乐，而只是记住礼乐表现形式的人却只能复述旧的礼乐。能创作的人叫做圣，能复述的人叫做明。所谓明和圣，指的就是复述和创作。
乐，体现了天地间的和谐；礼，体现了天地间的秩序。因为乐的和谐，所以万物都能融洽共处；因为礼的秩序，所以万物都又有差别。乐是效法上天而作，礼是效法地而制。礼的制作破坏了秩序就会引起混乱，乐的制作破坏了和谐就会导致偏激。弄清楚礼乐和天地的关系，然后才能制礼作乐。歌辞和歌曲配合得体，是乐的实情。使人高兴喜欢，是乐的功能。中正无邪，是礼的本质。使人庄敬恭顺，是礼的功能。至于使礼乐借助钟磬等乐器发出声音，用于祭祀宗庙社稷，用于祭祀山川鬼神，在这方面，从天子到人民都是一样的。
一个朝代的开创者，在大功告成以后才制定乐，在社会安定以后才制定礼。他的功劳越大，他所制的乐也就越完备；他的政治越安定，他所制的礼也就越完善。只有手执干戚的武舞，不能算完备之乐；用熟肉来祭祀，不能算至敬之礼。五帝不同时，因而不互相照搬前代的乐；三王不同代，因而不互相抄袭前代之礼。表达极致的乐，会让人产生沉迷往返的忧愁；粗制的礼，有时会失中正无邪的本质。至于能够做到爱好乐但没有沉迷往返的忧虑，礼数完善但不失中正无邪的本质，大概只有伟大的圣人吧。
从现象看来，天在上，地在下，万物散在各处而各不相同，于是讲完差别的礼就应运而生了。从性质看来，这天地万物又都处于流动不止的状态，互相联系又互相影响，于是讲究和同的乐就应运而生了。春生夏长，体现着仁的精神；秋收冬藏，体现着义的精神。仁的精神接近于乐，义的精神接近于礼。乐强调的是和同，遵循神而效法天；礼强调的是差别，遵循鬼而效法地。所以圣人制乐来顺天，制礼来配地。礼乐如此显明完备，也就可以说天地各尽其应尽的职分了。
天尊在上，地卑在下，君臣的关系也就依次确定了。高的是山，低的是泽，贵贱的位置也就依次确立了。天动地静，有其常规，或大或小也就区别开了。方以类聚，物以群分，各自的性命就不会相同。在天上有日月星辰风雷等不同现象，在地上有山川草木鸟兽等不同的形态。圣人依礼制礼，可知礼是体现天地的差别的。地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地互相激荡，雷霆来鼓动，风雨来滋润，四季交替循环，日月昼夜照耀，于是万物化生。圣人依此制乐，可知乐是体现天地的和同的。乐以和同为贵，但如果不按照时节变化，物也不生；礼贵在区别，所以男女无别就会生出乱子。这是天地的本性。
说到礼乐的功能，上达于天，下至于地，可以行乎阴阳，可以通于鬼神，不管多远之处，没有不到的，无微不至。乐显示创始万物的天，礼体现形成万物的地。显示着不停运动的是天，显示着静止不动的是地。一动一静，就生成了天地间的一切。所以圣人治理天下，口中必称礼乐。
从前舜制作五弦之琴来演奏《南风》，夔（kuí）开始制乐来赏赐诸侯。由此看来，天子的制乐，是用来赏赐有德的诸侯的。作为诸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五谷丰登，做到了这几点才能够被赐以乐。所以，凡是治理下的人民劳困，赏给他的舞队就人员稀少；凡是治理下的人民安乐，赏给他的舞队就人员众多。